Pendant que la file commençait à se déplacer lentement au contrôle de sécurité à l’aéroport Dulles de Washington, un passager qui se tenait à quelques pas devant moi semblait particulièrement mal à l’aise. Sa peau foncée, sa longue barbe, sa moustache bien taillée, la marque des prières apparente au front et son comportement général ont très vite mis en évidence son identité, bien qu’il ait évidemment fait peu de chose pour la dissimuler. Il était musulman et du genre religieux. Comme c’était prévisible, il a été retenu quelques minutes plus tard et lui et ses vêtements ont disparu à travers une porte séparée réservée à ceux qui sont « aléatoirement » choisis pour un contrôle supplémentaire de sécurité.

Fidèles en prière

Dans le climat actuel, ceux qui ne sont pas retenus pour l’humiliant contrôle supplémentaire sont encore souvent gênés par leurs noms — tout nom à consonance arabe ou musulmane —, leur lieu de naissance — tout pays arabe ou musulman —, la destination « inquiétante » de leur voyage — tous les pays arabes et musulmans, bien que certains soient davantage « inquiétants » que d’autres —, ou des faits passés — ce qui peut inclure n’importe quoi depuis le crime conventionnel jusqu’à un simple commentaire pacifiste fait à un journal local.

Les autorités des aéroports à travers les Etats-Unis nieraient énergiquement n’importe quelle forme de discrimination raciale, mais en réalité ce ciblage et ce harcèlement sélectif existent. Beaucoup d’organismes de défense des droits civiques et organisations des droits de l’homme ont milité sans se lasser pour le vérifier, mais tout ce dont on a vraiment besoin c’est d’une conversation franche avec n’importe quel Musulman ou Arabe américain. Chaque personne semble avoir un lot personnel de souvenirs humiliants, et si ce n’est pas dans un point d’accès au pays ce sera dans à un autre endroit public. Lorsque je rencontre par hasard un Arabe ou un Musulman lors de mes fréquents voyages, ce sujet sert souvent de moyen de briser la glace.

Évidemment un tel traitement ni n’est mérité ni justifié, bien que je trouve remarquable que les Américains continuent à être traités avec tous les égards quand ils voyagent dans un pays arabe ou musulman. Dans certains pays du Golfe, les soldats américains venant d’Irak déambulent librement dans les rues pendant leurs permissions, sans qu’il y ait un seul mot d’objection venant des gens du pays plutôt contrariés.

En même temps, de remarquables intellectuels musulmans américains, des étudiants, et toutes sortes de citoyens respectueux des lois perdent leur travail, quittent leur pays, et, au mieux, en sont réduits à supporter les regards soupçonneux des compagnons occasionnels de voyage et du personnel de sécurité partout où ils vont. Si on compare le mal infligé collectivement par quelques musulmans aux Etats-Unis et les actions du gouvernement américains contre les nations musulmanes, le contraste parait vraiment frappant.

Bien que l’immigration arabe et musulmane en direction des Etats-Unis existe depuis des décennies, ce mouvement migratoire n’a jamais été accompagné d’un « sens correspondant de la communauté » pouvant se développer sur des caractéristiques raciales, religieuses, ou géopolitiques. La nature de l’immigration vers les Etats-Unis était souvent politique --- autorisant par exemple des dizaines de milliers de Shiites irakiens à entrer et à résider aux Etats-Unis après la guerre du Golfe de 1990-1991, tout en bloquant presque complètement l’immigration des réfugiés irakiens après l’invasion de l’Irak en 2003 ---, ou économique --- le boom pétrolier des années 70 a vu un afflux énorme d’étudiants arabes originaires du Golfe ayant à présent les moyens étudier et de vivre aux Etats-Unis ---, ou une combinaison des deux.

Dans leur étude datant de 1986, les chercheurs McMillan et Chavis identifient quatre éléments dans « le sens de la communauté » : l’adhésion, l’intégration et la satisfaction des besoins, l’influence, et les émotions partagées. Dans le cas des communautés musulmanes et arabes aux Etats-Unis, il est presque impossible d’appliquer ces quatre points d’une quelconque façon significative. Même la religion ne peut dans ce cas servir de ciment.

Les différences principales ne sont pas simplement entre les Islams shiite et sunnite, mais également sur des lignes nationales ; aux Etats-Unis, un Sunnite d’origine marocaine peut difficilement se lier à un Sunnite venant du Cambodge. Des mosquées sont mises en place sur des appartenances ethniques --- par exemple, une mosquée libyenne --- plutôt que par simple dénomination, comme cela est le cas pour la plupart des églises chrétiennes dans des villes des Etats-Unis. Les questions autour de l’identité sont également affectées par le fait que tous les Arabes ne sont pas musulmans. Les Arabes chrétiens étaient en fait parmi les premiers immigrés arabes aux Etats-Unis et leur empreinte dans la culture américaine est incontestable. Cependant, beaucoup de chrétiens se trouvent encore souvent traités comme s’ils étaient musulmans.

Tandis que certains dans ces temps difficiles pourraient préférer opter pour l’assimilation, d’autres se regroupent dans leurs propres clubs et petites sociétés pour préserver ce qui peut l’être de leur héritage culturel.

Mais « l’assimilation » devient maintenant un outil de survie pour les Arabes et les Musulmans. Beaucoup de femmes situe pour elles la fin du port du foulard au 11 septembre 2001, le jour même où beaucoup d’hommes se sont tranquillement rasés ou ont taillé de manière significative leurs barbes. Même les noms à consonance arabe ont commencé à se trouver un équivalent américain, tel que Ghassan qui se transforme en Gus, ou Sami en Sam.

Ce qui est vraiment dangereux dans ce type de phénomène, c’est le développement d’un individualisme et d’un détachement, par opposition au sens de la communauté. Beaucoup de personnes commencent à revoir la manière dont elles exhibent leur origine, les musulmans se réunissant par exemple uniquement aux occasions religieuses, ou des rassemblements se font autour des thèmes insignifiants de l’hummus, de la danse du ventre et de Salma Hayek [actrice libano-mexicaine de séries télévisées, N.d.T].

Aucun autre groupe minoritaire aux Etats-Unis n’a un besoin aussi pressant d’action collective que les Arabes et Musulmans, alors que beaucoup d’entre eux restent en permanence inactifs. Tandis que ceci peut être expliqué ou même justifié par la crainte très réelle de l’esprit de revanche, la vérité est que le comportement post-9/11 contre les Musulmans et Arabes américains peut difficilement rivaliser avec la punition collective infligée aux peuples irakien et afghan.

Les millions de Musulmans et Arabes américains peuvent tirer profit de leur statut privilégié pour s’extérioriser et instruire le public, pour s’impliquer dans la ville, l’état, et la politique nationale, pour cesser de tenter de prouver leur patriotisme en se distançant eux-mêmes des « extrémistes ». Au lieu de cela, les Musulmans et Arabes américains doivent développer un plus grand sentiment de fierté de leur identité, leur origine et leur contribution à la société --- sinon comme Arabes ou Musulmans, au moins comme Américains respectables, dignes d’estime et membres d’une société démocratique.

(*) Ramzy Baroud est l’auteur de « The Second palestinian Intifada : A Chronicle of a People’s Struggle » et rédacteur en chef de PalestineChronicle.com »

Site Internet :
www.ramzybaroud.net

Du même auteur :

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Et aussi :

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 A New York, « la principale de l’Intifada » est virée

2 septembre 2007 - Vous pouvez consulter cet article à :
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Traduction de l’anglais : Claude Zurbach